东西方宗教对人性的不同理解,这时就得主动调整心、性、外物的关系

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  王阳明说,观小儿落井,人人生出恻隐之心,此是良知的功能。性无善恶,而良知有善恶,所以可知良知不是性。从心理学上说,良知是在性的上面的一种价值判断,是集体无意识,是几百年以来人类生存经验的基因传递。它有文化特征,不同的族群,良知是不一样的。良知做出的反应是本能的,无意识的,是有善恶的;而性所做出的反应也是本能的,无意识的,但是没有善恶。性就像一面镜子,负责反映世界。当然它能否如实反映世界,还在于镜面上的灰尘多大程度上影响它,灰尘即私欲。

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哲学是抛弃个人类中心主义的,历史长河宇宙洪荒,人类何其渺渺。善于恶,都是人的主观感觉,不是本质的东西。自由的前提是理性,没有理性谈自由是空想。

乔卞云中国天主教神哲学院

1、致良知

“良知”包括明善恶(道德)和辨是非(智慧)。这是人人具有,是一种不假外力的内在力量。“致”就是唤起、体认、践行、扩充、光大、达到、实现。所以,致良知就是要通过那些“致”的行动实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧,达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。

王阳明的“良知”,并不是我们平常所说的“闻见之知”,而是“德性之知”。所谓“德性之知”,即是发于性体之知,也就是我们常说的“知爱知敬、知是知非,当恻隐自然恻隐,当羞愧自然羞愧”之知。这种“知”发自于人的本心,并不是依靠见闻就能获得的。

  而把“万法由心造”演绎成“万物由心造”的,属于曲解。佛陀活着时就看到了乱象,曾预言他死后500年佛法必乱,他把它称为末法时代。万物由心造,就代替了客观世界,人成为了神,各种神话、仙佛魔就都来了。本来它们是意识世界中的东西,结果演化成了似乎在物质上的存在,在这条路上越跑越远。当然这种方法也很有效,借助神话的影响力,更容易说服普通大众归依佛法获得心灵解脱。但让上等根器的人尤其是现代人很难完全认同。神话只是渡河的船罢了,有人不需要船也能游过去。

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无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”这就是《传习录》中记载了为王学继承人争论不休的”四句教”。

孙宝山中央民族大学

三、阳明四句教

王阳明在晚年时,意识到要想将他的学问传给更多的人,必须要遵循一个“次第”,也就是王阳明提出的“四句教”:

无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物。

王阳明的四句教言,是从“心、意、知、物”四个方面揭示德性的内在正道。

第一句为“无善无恶心之体”,良知是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心,是天理。

第二句为“有善有恶意之动”,意是心之所发,心体没有了善恶,到意念发动就有了善恶之分。因为心之发动的意念,往往是牵连于躯壳而分化:顺躯壳的欲望起念叫“恶”,不顺躯壳欲望起念的叫“善”。

第三句为“知善知恶是良知
”,就是心意发动处的善恶,只有自己的良知知道。意有善与恶,而一次为对照的良知就不会出错。所谓“致良知”,就是把这些对照临于经验的善念恶念之上的“知”扩充出来,逐步使所发的意念只有善而无恶,使恶念在“致”的过程中消失。

第四句为“为善去恶是格物”,人的良知不但知善知恶,而且好善恶恶;由好善而为善,由恶恶而去恶,即是致知以格物。格物就是使万事万物,都在良知的影响下表现为具体的善行与善事。

  王阳明的心学具有极强的应用价值,但因为一些概念与现代人的知识结构脱节,不好理解。本文就把王学中的招牌概念–良知、本性、心与现代人熟悉的知识做一沟通,以打通古今概念上的通道,让王学更好理解。看完本文,至少《传习录》当是可以心领神会的。不难,看招。

第一句无善无恶心之体。是指人的清净自性(“真如佛性”或者“真心”)是无善无恶的,既不是孟子的性善论,也不是荀子的性恶论。清净自性不着一物,没有名相,离语言文字相,所以古大德讲,说似一物即不中。从善恶的角度上来讲是善恶俱遣的。真如佛性是众生本自具足的,释迦牟尼佛成道之时不禁感叹,“奇哉,奇哉,一切众生咸具如来智慧德相”,释迦世尊所指的就是这个无善无恶的真如佛性。

我所选经文有两段:一是现代汉译巴利语《法句经》中诸法意先导,意主意造作。若以染污意,或语或行业,是则苦随彼,如轮随兽足。诸法意先导,意主意造作。若以清净意,或语或行业,是则乐随彼,如影不离形。二是汉译《华严经》中心如工画师能画诸世间,五蕴悉从生无法而不造。佛教很少直接谈人性,而代替人性的相似表述的词是心性,即心之本性与特征。心如画工师,能画世间一切景象,我们现在的身体也是由过去心所造善恶业而招感的今世果报。可以说,心无所不造,佛与众生皆由心生。心迷是众生,心觉则佛陀。人性所展现出来的各种品质、行为、价值观念、精神面貌等都离不开心的功能展现。佛教对心最简单的分类就是善、恶、无记。所有正义的人类价值观都是属于善的人性,反之则为恶。除此之外,还有一种非善非恶的状态,该状态下的心念与行为不能记别是善是恶,因此称之为无记。心是一切诸法的先导,主导我们的言谈举止,能使我们造一切善恶行为,能成佛祖,也能变魔鬼。

四、天泉证道

对于阳明先生接引学者的四句教言,王阳明的两位弟子,钱德洪(绪山)和王汝中(龙溪)产生了争议,于是一同请教于王阳明。这番在天泉桥上的争论,关系王学义理甚大,后世称为“天泉证道”。

王汝中觉得,若说心体无善无恶,意也应该是无善无恶的意,知亦是无善无恶的知,恶亦是无善无恶的恶。若说意有善恶,那么心体就有善恶在。钱德洪反驳道,如果都没有善恶的话,那还要修什么呢?那为什么还要炼呢?对于两位学生的争论,王阳明说,二君之见正好相资为用,不可各执一边。为什么要这样讲呢?

王阳明道,我这里接人,有两种。利根之人,也就是悟性好的,直从本源上悟入。人心本体本就是明莹无滞的,利根之人,一悟本体即是功夫,人已内外一齐俱透了。但另外一种是有习心在,本体受蔽,故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后,渣滓去得尽时,本体亦明尽了。

王汝中的见解,适用于接引那些利根器的人,德洪的见解是为非利根器的人准备的。王阳明一再强调,这两个人的学习方法要结合起来,让喜欢参透本体的人,也要下一点工夫;让喜欢下功夫的人,也要努力去参透一点本体,这样只要学生的资质只要差不多都可以教好。


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  西方宗教持“人性本恶”说,认为这些欲望是原罪,所有罪错都是由此衍生出来的。所以人一出生就带着原罪,需要终生忏悔,通过做善事救赎自己,才能在死后上天堂。人只管做好事,莫问前程,做了多少都不过是在救赎自己,有什么好夸耀的呢?这样就给了人无尽的动力,与宇宙能量接通,取用不竭。人也不会觉得为神所役,因为从一出生就自带原罪,神是来帮人去罪的,神为人指明去罪的道路,并在精神上激励人,给人力量,教诲人们只要你付出了,人不报天会报。如果不信神,那就终生是罪身,死后只能下地狱。这是西方宗教的逻辑。

第三句知善知恶是良知。王阳明的意思是人们能够区分善和恶,从而弃恶从善,这就是良知。这个说法从佛法的角度来看不究竟,前面讲佛拥有平等性智,平等性智就是对世间万法不起分别。知善知恶,说明还有一个分别心在,就不是佛陀的平等性智,而是有分别的邪见。楞严经讲“知见立知,是无明本”,还有个能知所知,能分别和所分别的东西在,还是在相上,所谓“见见之时,见非是见”,还是不究竟,还没有悟到真心之所在,还停留在于第六意识层面。金刚经讲“若见诸相非相,即见如来”。如果我们能对世间任何的事物不起分别执着心,知道所有的事情都是假相,都是因缘而生的,那么我们当下就是佛,我们就拥有佛陀的大智慧,同时也就能消灭一切的烦恼。般若智慧和世间知识的区别就在于这个能知善知恶的分别心,所谓有分别是识,无分别是智。我们应该追求智慧,而不是知识。尽管是分别,是妄念,但是究其源头,还是那个无善无恶的本体在起作用。有分别能力而不去分别,因为善恶都是缘起法,是有相的东西,缘起性空而不可得。世间万法平等,万法无咎,一切事情都是平等不二的。换句话说世界没有不平,唯有我们的心不平。烦恼痛苦都是自找的,放下一切,看一切平等,内心如如不动,这样的生活会非常的好过。当然从来另一个角度来讲,作为世间人如果没有区分是非善恶的能力,那是愚痴,和佛陀的平等性智无关。

《古兰经》对人性的描述分正面与负面。如:你应当趋向正教,真主所赋予人的本性。真主所创造的是不容变更的,这才是正教,但人们都不知道。另一方面,人性是受贪吝所支配的。在伊斯兰教看来,人性就是真主赋予人的本性,因此不能说人性是恶的,只是人性软弱,易受贪吝、私欲所迷惑和支配而产生恶。由于人性是软弱无能的,他不能够自我实现,必须依赖真主为他创造条件。因此,需要对真主绝对顺服,由此化解人的本性与意志自由的矛盾冲突,使人的存在达到和谐。可见,伊斯兰教是从道德的依归信仰的角度来谈人性,而不是从道德层面来揭示人性。另外,由于伊斯兰教主张人在本质上是自由的,人性是一个动态的东西,恶是人的天性被遮蔽和其本性紊乱与冲突的结果。所以,人可以在犯罪之后,通过忏悔和行善事,重新恢复其人性。

3、龙场悟道

因宦官刘瑾之祸,王阳明远谪贵州,辗转万里,几遭不测。王阳明此时,自觉得失荣辱都能超脱,乃造石棺,以俟命。那时的王阳明不但得失荣辱不在念中,连自己生死的“意志”也予以否定。

王阳明在龙场这等苍凉之地,日夜端居静坐,以求静一,忽而大悟:圣人之道,吾性自足。向求之理于事物者,误也。

(1)圣人之道,吾性自足。也就是说我们都具有成为圣人的心体,但很多时候都被私欲遮蔽了,我们只有次第修行,祛除这些私欲,才能达到这一境界。换句话理解,就好比一块土地,是有孕育植物的条件的,但是有的土里长了虫子,你只有除掉虫子,植物才能从土壤里慢慢长出来。我们常说内容真理,皆系于一念之觉醒,主体都是心,离开心体,便没了圣贤学问了。如《论语》的“仁”、《孟子》的“性善”、《中庸》的“诚、中和、慎独”、《大学》的“明明德”、《诗经》的“温柔敦厚”、《易》的“穷神知化”等。陆象山所谓“六经皆我注脚”,其意就是说,六经千言万语,不过为我的本心仁体多方的印证而已。

(2)向外求之理于事物者,误也。是说朱熹试求理于事物,即求理于心外,并不正确,主次颠倒。王阳明龙场悟道,便是悟的这个道。

  只有在人的内心世界中所反映出来的万物才是由心造的,就好比是由镜子反射出来的。禅宗认为,通过调整心的功能,就能重塑一个内心的世界。人能借此重新认识世界而解脱痛苦与烦恼。实质就是换个视角看问题,有多少个视角呢?可以有一千只眼。有多少个手段呢?可以有一千只手。千手千眼,形容方法很多,万法。这些方法哪来的?心的功能。万法由心造。所以要修心。禅宗并没有否定外面那个世界,它只是强调内观的世界。

明心见性,性是自在的佛性,修佛就是要明心,擦干净被世俗困扰的内心,不是去寺庙拜佛可以达到的境地。

一、东西方宗教对善恶的理解有着内在和外在、主观和客观的不同。东方宗教在谈人性时,更强调善恶与心的指向和关联,心的主观能动起着关键的作用。而西方宗教更强调善恶是客观的规律,心对自然规律的顺服或背离,决定着行为的善恶。

2、出入佛老

二十七岁那年,阳明感慨“辞章艺能,不足以通志道”,心中惶惑不安。于是又重新循着朱子的路,做穷理工夫,但仍然无所得。他心下疑虑、苦闷,恰逢道士谈养生,于是便动了入山修道的念头,渐渐留心仙道,探究佛学。

阳明先生在浙江绍兴阳明洞修炼功夫,据说已经修到能够“先知”的地步,世人皆以为他得道了。但他因惦念父亲与祖母迟疑不能决,后来忽然觉悟:如果连父母亲人都不思念的话,这就坏了人伦大体,这是佛老和儒家的根本区别,这也涉及到一个“同体”与“薄厚”。佛教倡导无分别,人和人,人和动物没有分别,讲求众生平等,对待一切都要有一颗平等的仁心,这就是“同体”。“薄厚”就是你对亲人要比对旁人好,对人要比对动物好,对动物要比对植物好。与佛教独尊“同体”不同,儒家则兼顾了“同体”与“薄厚”。

  王阳明说:心外无理,心外无事,心外无物。可从没说过世间无理,世间无事,世间无物。他说当你看花时,花便明亮起来,可知此花原不在心外。可并没有说世间本没有这朵花。禅宗讲:境由心造,心生万法。也没说心生万物。物还是客观存在的,它是道的应用与体现。人与万物一样,也是道的应用与体现。所以人与万物的关系是兄弟关系,并非母子关系或体用关系,所以才有万物一体的仁的理论。

这四句话是明朝大儒王阳明所做,是阳明心学的观点。
尽管是心学,但是用佛法来解释更加的准确。

刘学强河南省开封县朱仙镇清真寺

二、王阳明思想发展

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